Релігії, Детальна інформація

Секулярні навчання релігійного характеру - це цілісні навчання про зміст людського життя, що об'єктивно претендують на те ж місце в житті людей, яке властивий власне релігійним навчанням. Об'єктивність зазначеної претензії складається в тому, що секулярні віроучення, що називають граничні основи світобудови і кінцеві життєві цілі людини, спроможні повноцінно виконувати всі ті ж функції, які виконують релігії. Дана претензія виявлялася і суб'єктивно: багато секулярних віросповідань прямо ринулися набути форми традиційних релігій. Так, послідовники соціалістичного навчання Сен-Симона створили общину "релігії сен-симонизма" на підставі принципів, аналогічних принципам організації християнської церкви; фундатор позитивізму Опост Конт проголосив "релігію людства", що, по його задумі, повинна була замінити всі традиційні релігії. Конт ввійшов у листування з єзуїтами, у якій доказував їм переваги нової релігії перед християнством, і мав намір возвестити своє віроучення з амвона собору Парижской богоматери. На початку 20 в. у Росії прихильники богобудівництва вважали, що соціалізм повинний стати релігією, що спроможна замінити християнство для величезних мас населення. Слід зазначити, що в багатьох випадках самі сміливі . претензії секулярних навчань здійснювалися і їм удавалося зайняти місце релігій у суспільної і державної. життя (так трапилося, наприклад, із комунізмом у Росії).

Таким чином, значення секулярних віроучень достатньо велико, проте тщетно було б шукати описи, наприклад, "релігії людства" або "релігії сенсимонизма" у посібниках, присвячених аналізу релігійного життя народів світу. Необхідність надолуження цієї прогалини є практичною підставою нагадування секулярних віроучень у дійсному посібнику.

На теоретичному рівні дана проблема була поставлена західними теологами і религиоведами, що побачили в деяких секулярних віросповіданнях (особливо в комунізмі) т.зв. "ерзац релігії". Проте такий підхід припускає відношення до секулярних навчань як до чого новоспеченому, характерному тільки для сучасності; секулярні навчання розглядаються при цьому як якийсь сурогатна відповідь на кризу традиційних релігій. Тим часом, секулярні віроучення можна вважати, принаймні, не менше древніми, чим будь-яка традиційна релігія.

Якщо більшість власне релігійних навчань, що санкціонують існування світових цивілізацій, сформувалися, в основному, у культурному середовищі Сходу, те майже всі аналогічні секулярні навчання вперше» з'явилися на світло саме на самому що ні на є Заході - у Західної Європі. Проте по широті поширення секулярні віроучення випередили навіть християнство. Відповідно до конфессиональной статистика. майже два мільярди жителів землі не сповідають ніякої релігії або вважають себе атеїстами - це більше будь-якої релігійної общини. Х1Х-ХХ вік часто називають веком секуляризації. У цей період уперше з'являються відкриті і масові секуляристские прямування, що не тільки успішно конкурують із традиційними релігіями, але і створюють цілі цивілізації на власній основі -індивідуалістичну - і гедоністичну на Заході і комуністичну на Сході. Наприкінці XX сторіччя спостерігається их некоторое відступ; пов'язане насамперед із новою хвилею окультизму.

Головна відмінність секулярних навчань про сенс життя від власне релігійних складається в тому, що зв'язок між людським зусиллям і його результатом інтепретується тут не як автоматичная (як у язичестві) і не як жива (як у теїзмі), але як випадкова. У секулярно що пояснюється світі, де панують сила, цілком байдужні до характеру людського життя, правильні, зусилля можуть не призвести до бажаного результату, а неправильні, навпроти, увінчатися успіхом. Тому людина, якщо він ринеться до чийого, не повинний заслуговувати це, а повинний просто спробувати взяти його. Природно, що при таких спробах людина керується переважно конкретними обставинами і бажанням обійтися найменшими зусиллями, тому секулярні навчання, як правило, не ведуть до формування достатньо стабільних моральних систем, що робить їхніх прихильників менше спроможними до тривалої згуртованості, а виходить, історично більш слабкими, чим язичники і теїсти. У зв'язку з цим, відкрите й організоване сповідання секулярних навчань характерно лише для деяких, частіше найбільше благополучних, епох розвитку цивілізації.

АГНОСТИЦИЗМ

Агностицизм - навчання, сполучене з радикальним сумнівом у спроможності людини істинно пізнавати світ. Для позначення цієї позиції британський натураліст Т. Гексли в 1869 р. увів термін "агностицизм". Корені такої позиції ідуть у глиб сторіч. Агностицизм можна вважати вираженням початкової дезорієнтації людини у світі, тобто в абстрактному середовищі, що вбирає в себе всі можливі локальні середовища обитания, якої могло б задовольнятися чисто тваринне існування. Навколишньої людини світ так великий і різноманітний, його межі так далекі від людини, що людського життя цілком недостатньо для розуміння його основ або пануючих у ньому сил. За словами Протагора з Абдери (ок. 480 - 410 р. до н.е.): "ПРО богів я не можу знати ні того, що вони є, ні того, що їх немає, ніяк вони виглядають, тому що багато перешкод знанню: і неявленность (предмета), і стислість людського життя" (фрагмент У 4 із твору ' богах'). Античні філософи (головним чином, софісти) підтверджували агностичну позицію посиланнями на недосконалості, мінливість, суб'єктивність, відносність і постійний перегляд знань. Отже, недосконалість природи людини, обмеженість його життєвих сил і пізнавальних спроможностей робить граничні причини і цілі його життя незбагненними для нього самого.

Відповідно до агностичних поглядів, недосконалість людської природи не дозволяє людині протягом усього його життя цілком засвідчитися хоча б в однім із зроблених їм узагальнень. Повне підтвердження якому узагальненню можна одержати, тільки розташовуючи знанням про усі випадки. Проте, щоб пізнати усі випадки, необхідно принаймні жити вічно. Отже, смертність припускає нездатність людини складати які-небудь цілком достовірні узагальнення, крім констатації власної недосконалості, що виявляється вічно. Тому будь-які судження щодо причин і можливих слідств, у тому числі і планованих слідствах (цілей) людського життя, надаються лише хибкими припущеннями. Чим ширше узагальнення, тим більше воно сумнівно. Граничні узагальнення, що потрібні для осмислення життя людини, надаються цілком ефемерними. Виходить, щирі причини і співали людської долі для самої людини недоступна, тобто людина неспроможна осягнути зміст свого життя.

Твердження про обмеженість людських спроможностей пояснює причинний механізм - людського буття; твердження про неприступність для людини граничних узагальнень щодо буття виправдує його. Якщо про життя не можна сказати нічого визначеного, виходить, тим більше не можна сказати нічого визначеного про те, що наступає після її припинення, у тому числі і про те, що припинення життя предпочтительнее, чим саме життя. За словами Конфуция: "Не знаючи, що таке життя, чи можна знати смерть? " (Лунь юй, XI, 11). От чому людина повинна продовжувати витрачати сили, тобто жити, страждати і діяти, не тільки незважаючи на неведение причин і цілей цього, але і завдяки даному неведению. Саме ця позиція виражена в монолозі Гамлета "Бути або не бути... " (Шекспир В. Гамлет, принц. Датський, акт III, сцена 1): хто б не припинив нестерпне життя, якби точно знав, що його очікує після смерті; тільки це незнання зупиняє решившихся на самогубство і змушує їх продовжувати витрату, що здається їм безглуздої, сил. Якщо для інших віросповідань таке виправдання може служити тільки останнім аргументом за продовження життя, коли нічого іншого вже не залишилося, те для агностиків як носіїв агностичної релігії цей аргумент - єдиний.

Реальність існування агностиків, як у деякому роді таємницею "конфесії" побічно підтверджується двома текстами -описом уяви таємничого антиквара в повісті О. де Бальзака "Шагренева шкіра" (1831) і уяви бобиля в романі А.П.Платонова. "Чевенгур" (1929), Життєвий агностицизм варто відрізняти від теоретичного агностицизму, оскільки можна розвивати агностичну теорію в наукових книгах, але не жити завдяки агностичній формулі, як це обстояло, наприклад, із Д.Юмом, теоретична філософія якого була агностичної, тоді як життя будувалося на основі деїзму. І можна бути агностиком по суті, але при цьому не пропагувати агностичні погляди (що частіше усього і буває.

Доля людини з погляду агностицизму може докорінно змінитися в будь-яку таку мить, і життя завжди може раптом піднести щось цілком несподіване. Не маючи можливості пророкувати подальший плин подій, агностику не на , що обпертися у своїй діяльності. У такому світі людина ні на що не може зважитися, він майже завжди залишається пасивним. Уява світу, у якому не на що обпертися, залишається у всіх наступних навчаннях про розпорядження життям як застрашливий хаос, наповнений первозданними монстрами. Самий же агностик не переживає цю страхітливість так гостро, тому що для нього всяка небезпека настільки ж ефемерна, як і усяка вигода.

Агностичне навчання викладене в О. де Бальзака (Шагренева шкіра, I Талісман) від імені таємничого антиквара. Тут до агностичної формули, що підтверджує неприступність для людини причин і цілей його життя. приєднуються аргументи, що наймають заперечення гедонізму, що підтверджує неможливість для людини одержувати від життя більше приємного, чим неприємного: "Людина виснажує себе беззвітними вчинками, - через них-то і висихають джерела його буття. Всі форми двох причин смерті зводяться до двом дієслів: бажати і могти. Між цими двома формулами людської діяльності знаходиться інша формула, якої володіють мудреці, і їй я зобов'язаний щастям моїм і довголіттям. Бажати спалює нас, а могти руйнує, але знати дає нашому слабкому організму можливість вічно перебувати в спокійному стані. Итак. бажання, як бажання, у мені убито думкою; дія або могутність звелася до задоволення вимог мого організму... Надмірності не торкнулися ні моєї душі, ні тіла. Меж тим я обозрел весь світ... Судите ж, як прекрасна повинна бути життя людини, що, будучи спроможний запам'ятати у своїй думці всі реальності, переносить джерела щастя у свою душу і витягають із них множина ідеальних насолод, очистив їх від земний скверни. Думка - це ключ до всіх скарбів, вона обдаровує вас радостями скупого, але без його турбот. І от я парив над світом, насолоди мої завжди були радостями духовними. Мої бенкети полягали в спогляданні морів, народів, лісів, гір. Я усе созерцал, але спокійно, не знаючи втоми: я ніколи нічого не бажав, я тільки очікував; Я прогулювався по всесвітом, як по власному саді. Що люди звуть сумом, любов'ю. честолюбством, перекрученостями, прикростями - усе це для мене лише думки, що перетворюються в мріяння; замість того . щоб їх відчувати, я їх виражають я їх витлумачую; замість того щоб дозволити їм пожирати моє життя, я драматизую їх, я їх розвиваю; я забавляюся ними, начебто це романи, що я читаю внутрішнім своїм зором. Я ніколи не стомлюю свого організму і тому усе ще. відрізняюся міцним здоров'ям... Про, як же віддат перевагу пропасне, скороминуще замилування яким-небудь тілом, більш-менш квітучим, формами, більш-менш округлими, як же віддат^ перевагу аварія усіх ваших оманних надій високої спроможності створювати всесвіт у душі, безмежній насолоді рухатися над краєм світу, щоб вопрошать інші сфери, щоб слухати Богу. Тут, - голосним голосом викликнув він, указуючи на шагреневу шкіру, - могти і бажати сполучені! От вони; ваші соціальні ідеї, ваші надмірні бажання, ваша невоздержность, ваші радості, що вбивають, ваші скорби, що змушують жити занадто напруженим життям, -ведь біль, може бути, їсти не що інше, як гранична насолода. Хто міг би визначити межу, де хтивість стає болем і де біль залишається ще хтивістю? Хіба живейшие промені світу ідеального не пестять погляду, меж тим як м'який сутінок світу фізичного ранить його беспрестанно? Не від знання чи народжується мудрість? І що є безумність, як не безмірність бажання або ж могутності? ".

У результаті віроучення агностицизму зводиться до такої формули: людські спроможності обмежені, тому ИНДИФФЕРЕНТИЗМ Термін индифферентизм (від лати. - причини і цілі життя людини йому самому недоступні, байдужний) у його додатку до світу релігій має два близьких друзі до друга значення: 1) байдужність до релігії; 2) віроучення/відповідно до якого все рівно, які сили визначають долю людини, і тому байдуже для людинии, яку життєвій місії йому для себе обрати. У першому значенні поняття индифферентизма іноді застосовують у якості характеристики людей, що у своєму повсякденному житті і діяльності не приділяють, тієї уваги до ритуального практику, яке наказується їхнім віросповіданням. Проте, якщо головним, що визначає і єдино істотним компонентом релігії вважати визначені уявлення про сенс життя і діяльності, то таке використання даного поняття не можна вважати правомірним, оскільки людина може не усвідомлювати своїх глибинних уявлень про, змісті або іноді забувати про неї, але жити і діяти без них він не може, тому що нічого не можна робити без знання про зміст цієї справи: "...ніхто не приймався б за яке-небудь справу не мав намір прийти до якої межі. І не було би розуму в що надходять так, тому що той, хто наділений розумом, завжди діє заради чиє, а це щось межа, тому що кінцева ціль є межу" (Аристотель. Метафізика 2,2 994 13-15). З іншого боку, кінцеві цілі завжди визначаються тим, яку надію лишають людині кінцеві причини його існування. І те, і інше, як говорилося вище, завжди вказується у віроученнях, тому немає людини без віроучення (хоча воно може бути таємницею навіть для него- самого), а значить немає людини, абсолютно байдужного до релігії. Водночас, байдужність до релігії може бути принциповою життєвою позицією, і в цьому змісті индифферентизм у першому змісті є похідним від индифферентизма в другому змісті.

Индифферентизм як віроучення, як і агностицизм, заснований на тому положенні, що. оскільки людська природа несовершенна, людина не може знати причини і цілі свого життя. Проте є люди, що упевнені, що знають ці граничні причини і цілі. Всі ці люди з однаковою впевненістю у своїй правоті говорять про різні засоби розпорядження життям або просто притримуються их- У силу обмеженості своїх сил людина не може визначити, хто з них правий, а хто немає. Тому всі різноманітні засоби розпорядження життям повинні бути оцінені їм як рівноцінні. Отже, цілком байдуже, вибирати який-небудь із них або не вибирати зовсім.

У результаті віроучення индифферентов зводиться до такої формули: людині недоступно, чим визначається його життя, тому байдуже, вибирати який зміст свого життя або не вибирав» зовсім.