Антична культура та філософія. Ідеї та засоби філософії Сократа.Проблема людини, Детальна інформація

Антична культура та філософія. ідеї та засоби філософії Сократа. Проблема людини.

Сократ обирав відомого політичного діяча або просто відому людину, після того, як та прочитала свою промову, та розпочинав ставити свої відомі питання. До того ж зпочатку Сократ нестримно хвалив свого співрозмовника, говорив, що він така розумна, відома людина в місті, і що йому не важко відповісти на таке елементарне питання. Сократ ставив своє справді елементарне питання (але тільки на перший погляд). Співрозмовник зухвало і нехотя відповідав на нього, Сократ в свою чергу ставив чергове питання, що стосувалось того ж питання, співрозмовник знов відповідав, Сократ питав і це призводило до того, що співрозмовник, остаточно, своєю останньою відповіддю суперечив своїй першій відповіді. Тоді обурений співрозмовник питав Сократа, а чи знає він сам відповідь на це питання, Сократ же цілком спокійно відповідав, що не знає і спокійно йшов геть. Саме цією своєю винятковістією, геніальністією,вишуканістією Сократ \x00B3 i\x00F0ineaaeany.

Сократ при цьому користувався грізною і непереможною зброєю-іронією. Cократівская іронія виступає в якості діалектичої пастки, при посередництві якої здоровий глузд повинен вийти з всілякого свого окостеніния і дійти - не до самовдоволеного всезнайства, а до імманентної йому самому істини, ця іронія є не що інше, як форма, властива філософії в її суб'єктивному відношенні до повсякденної свідомості.

Ця іронія здавалась похідною від якоїсь загадкової, демонічної сили Сократа, що ставить його над людьми, якими б талановитими і розумними вони не були. Секрет цього внутрішнього превосходства, цієї сили, прихованої за добродушною ухмилкою, в тому, що сам Сократ неуязвимий. В його що збиваючих з толку речах весь час почувається деяка певність людини, що хоча і не має готової відповіді на свої питання, але знає щось більше, а саме: в ім'я чого іде пошук і як саме його треба вести, що придає його іронії непобориму силу Антея. Ця внутрішня певність Сократа виходить також з його переконання про можливість раціонального осмислення і пізнання життя в усіх своїх проявах, в усіх, навіть темних і містичних, сторонах і тончайших рухах людської душі та интеллекта. Сократ переконаний, що у всій різнобарвності життєвих перепитій є щось об'єднуюче, деякий загальний сенс, що може бути висловлений єдиною ідеєю, поняттям.

Випробовуючи інших на мудрість, Сократ сам зовсім не претендує на звання мудреця, воно, на його думку, підходить богу. Якщо людина самозадоволено вважає, що на все він знає готові відповіді, то така людина для філософії загибла, їй непотрібно ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, непотрібно рухатися далі по нескінченним лабиринтам думки. Він почиває на лаврах істини, що на перевірку виявляються зібранням самих убогих, плоских представників премудрости натовпу. Так почитаючий себе мудрецем виявляється всього лише премудрым піскарем.

" Я знаю тільки те, що нічого не знаю." Це улюблений вираз, кредо сократовської власної позиції." Я нічого не знаю" - це означає, що як би далеко я не продвинувся в одиссеях думки, я не заспокоююся на досягнутому, не обдурю себе іллюзією, що спіймав жар-птах істини. Не будемо забувати, що Сократа супроводжували не тільки закохані погляди, але і погляди, повні ненависті. Особливо зненавиділи Сократа ті з софистів, що зробили мистецтво доводити праве і неправе своєю професією. Хто замахується на самовтіху темних і порожніх людей, той спочатку людина неспокійна, потім нестерпна, і нарешті, злочинець, що заслуговує смерті. Першим напівжартівливим обвинуваченням проти Сократа було постановка в 423 році комедії Аристофана "Хмари". В якій Сократ зображається майстром "кривих речей". В один з днів 399 року до н. э.. Жителі Афін читали виставлений для загального обговорення текст:" Це обвинувачення написав і клятвенно засвідчив Мелет, син Мелета, пифеєць, проти Сократа, сина Софраникса з дома Алопеки. Сократ обвинувачується в тому, що він не визнає богів, яких визнає місто, і вводить інших, нових богов. Обвинувачується він і в розтлінні молоді. Необхідне покарання — смерть". Шахраї думки не вибачили Сократу його іронії, занадто нищівної для них. В річах Сократа на суді, з великою художньою силою переданих Платоном, дивує те, що він сам свідомо і рішуче відрізає собі всі шляхи до врятування, він сам іде назустріч смертному вироку. В його міркуваннях подступно б'ється думка: раз вже, афіняне, ви дійшли до такої ганьби, що судитие наймудрішолго з еллінів, то випийте чашу ганьби до дна. Не мене, Сократа, судити ви, а самих себе, не мені виносити вирок, а собі, на вас лягає незмиваєме тавро. Позбавляючи життя мудрої і шляхетної людини, суспільство себе позбавляє мудрості і шляхетності, позбавляє себе сили ,що стимулює, шукаючої, критичної, що турбує думки. І от мене, людини повільної і старої (Сократу було тоді 70 років), наздогнала та, що настигает не так навально, - смерть, а моїх обвинувачів, людей сильних і моторних, - та, що біжить швидше, - порча. Я ухожу звідси, засуджений вами до смерті, а мої обвинувачі уходять, зловлені правдою в злодійстві і кривді. У порога смерті Сократ пророчествує, що той же час після його загибелі постигне афинян кара більш важка, ніж та, якою його покарали. Сократ сам засудив себе на смерть, і, вже засуджений, твердо відмовився від реальної можливості бігти з в'язниці і піти в вигнання. Він самохіть дав разп’яти себе на хресті "отеческих законов" він найкращим образом продемонстрував неістинність цих законів всьому світу. Пророчество Сократа збулося: ганьба пала на голови його суддів, і передусім на голови обвинувачів. Вони, так же як тиран, що судив Зенона Элейского, були побиті камінням і, як повідомляє Плутарх, повісилися, бо не винесли презирства афинян, що позбавили їх "вогню і води".

Смерть Сократа з'явилася останнім і самим викривним, самим геніальным його філософським твором, визвавшим глибоке бродіння умів і могутній суспільний резонанс протягом багатьох сторіччь людської історії. Юний учень Сократа - Платон, присутній на судовому процесі, випробував настільки сильне моральне потряссіння, що тяжко занедужав." Як жити далі в суспільстві, що карає за мудрість?" - от питання, що встало перед Платоном в усій своїй драматичності і що породило інше питання:" Яким повинно бути суспільство, побудоване в повній відповідності з мудрістю?" Так народилася перша філософська утопія про "справедливий" (для свого часу) суспільний лад, яка зробила згодом великий вплив на виникнення і розвиток утопічного соціалізму.

Сократ - представник ідеалістичного релігійно-морального світогляду, відкрито ворожого матеріалізму. Вперше саме Сократ свідомо поставив перед собою задачу обгрунтування ідеалізма і виступив проти античного матеріалістичного світосприйняття, природнонаукового знання і безвірства. Сократ історично був зачинателем" тенденції, або лінії Платона" в античній філософії.

Сократ - великий античний мудрець, - стоїть у витоків раціоналістичних і освітніх традицій європейської думки. Йому належить видатне місце в історії моральної філософії і етики, логіки, діалектики, політичних і правових вчень. Вплив, виявлений ним на прогрес людського пізнання, відчувається до наших днів. Він назавжди увійшов в духовну культуру людства.

Образ життя Сократа, моральні і політичні колізії в його долі, популярний стиль філософствування, військова доблесть і мужність, трагічний фінал - оточили його ім'я привабливим ореолом легендарності. Слава, якої Сократ удостоївся ще при житті, легко переживала цілі епохи і, не потьмянівши, через товщу двох з половиною тисячолітть дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися в усі часи. Від сторіччя до сторіччя аудиторія його співрозмовників змінювалася, але не зменшувалася. І сьогодні вона, певно, багатолюдніше, ніж коли б там не було. В центрі сократівської думки - тема людини, проблеми життя і смерті, добра і зла, права і боргу, свободи і відповідальності суспільства. І сократівські бесіди - повчальний і авторитетний приклад того, як можна орієнтуватися в чащі цих вічно актуальних питань. Звернення до Сократа в усі часи було спробою зрозуміти себе і свій час. І ми, при всій своєрідності нашої епохи і новизни задач, не виняток.

Сократ - принциповий ворог вивчення природи. Роботу людського розума в цьому напрямі він вважає нечестивою і безплідним втручанням в діло богів. Світ уявляється Сократу творінням божества, "настільки великого і всемогутнього, що воно все відразу і бачить, і чує, і повсюди присутнє, і про все піклується". Потрібні здогадки, а не наукові дослідження, щоб отримати вказівки богів відносно їхньої волі. І в цьому відношенні Сократ нічим не відрізнявся від будь-якого неосвіченого жителя Афін. Він слідував вказівкам дельфійского оракула і радив робити це своїм учням. Сократ акуратно приносив жертви богам і взагалі старанно виконував всі релігійні обряди.

Основною задачею філософії Сократ визнавав обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібною і безбожною.

Сумнів ("я знаю, що нічого не знаю") повинен був, по вченню Сократа, призвести до самопізнання ("пізнай самого себе"). Тільки таким індивідуалістичним, шляхом, навчав він, можна прийти до розуміння справедливості, права, закону, благочестя, добра і зла. Матеріалісти, вивчаючи природу, прийшли до заперечення божественного розума в світі, софісти наразили на сумнів і висміяли всі колишні погляди, - необхідно тому, згідно Сократу, звернутися до пізнання самого себе, людського духу і в ньому знайти основу релігії і моралі. Таким чином, основне філософське питання Сократ вирішує як ідеалист: первинним для нього є дух, свідомість, природа ж - це щось вторинне і навіть несуттєве, що не коштує уваги філософа. Сумнів служив Сократу передумовою для звернення до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного разуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію. Розвиваючи своє релігійно-моральне вчення, Сократ на противагу матеріалістам, що закликають "дослухатися 'до природи", посилається на особливий внутрішній голос, немовби наставляючий його в найважливіших питаннях, - знаменитий "демон" Сократа.

Сократ виступає проти детермінізму давньогрецьких матеріалістів і намічає основи теологічного світосприйняття, причому тут вхідним пунктом для нього є суб'єкт, бо він вважає, що все в світі має своєю метою користь людини.

Теологія Сократа виступає у вкрай примітивній формі. Органи почуттів людини, згідно цього вчення, своєю метою мають виконання певних задач: мета очей - бачити, вух - слухати, носу - обонять і т. п. Рівним образом боги посилають світло, необхідне людям для зору, ніч передвизначена богами для відпочинку людей, світло місяця і зірок має своєю метою допомагати визначенню часу. Боги піклуються про те, щоб земля виробляла їжу для людини, для чого введений відповідний розпорядок пір року; більш того, рух сонця відбувається на такій відстані від землі, щоб люди не страждали від надлишку тепла або надмірного холоду і т. П.

Свого філософського вчення Сократ в письмову форму не перетворював, але розповсюджував його шляхом усної бесіди в формі своєрідного, методологічно направленого до певної мети спору. Не обмежуючись керівною роллю в межах свого філософсько-політичного гуртка, Сократ бродив по Афінам і всюди - на площах, на вулицях, в місцях суспільних зібраннь, на заміському лузі або під мраморним портиком - вів "бесіди" з афинянами і заїзжими іноземцями, ставив перед ними філософські, релігійно-моральні проблеми, вів із ними тривалі суперечки, намагався показати, в чім полягає, по його переконанню, справді моральне життя, виступав проти матеріалістів і софистів, вів невтомну усну пропаганду свого етичного ідеалізма.

"визначення" - по змісту. "Сократичний" засіб - це передусім засіб послідовних і систематичних питань ,що задаються, що є своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя з самим собою, до визнання власної неосвіченості. В цьому і поляігає сократівська "іронія". Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки "іронічне" розкриття протиріч в затвердженні співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою добитися "істини". Тому продовженням і доповненням "іронії" служила "майевтика" - "повивальне мистецтво" Сократа (натяк на професію його матері). Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання "загального" як основи істинної моралі. Основна задача "сократичного" засобу - знайти "загальне" в моральності, встановити загальну моральну основу окремих, приватних добродетелей. Ця задача повинна бути розв'язана за допомогою своєрідної "індукції" і "визначення".

Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них загальні елементи, аналізує їх, щоб виявити об'єднанню суперечні моменти ,що перешкоджають їхньому, і, в кінцевій рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі відшуканих істотних признаків. Таким чином він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів справедливості або кривди відкривало можливість визначення поняття і суттєвість справедливості або кривди взагалі. "Індукція" і "визначення" в діалектиці Сократа взаємно доповнюють друг друга. Якщо "індукція" - це відшукання загального в приватних добродетелях шляхом їхнього аналізу і порівняння, то "визначення" - це встановлення родів і поглядів, їхні співвідношення. От як, наприклад, в розмові з Евтидемом, що готувалися до державної діяльності і що бажали знати, що таке справедливість і кривда, Сократ застосував свій "діалектичий" засіб мислення. Спочатку Сократ запропонував діла справедливості заносити в графу "дельта", а діла кривди - в графу "альфа", після цього він спитав Евтидема, куди занести неправду. Евтидем запропонував занести неправду в графу "альфа" (кривди). Те ж запропонував він і в відношенні обману, крадіжки і викрадення людей для продажу в рабство. Рівним чином на питання Сократа можна чи будь-що з перерахованого занести в графу "дельта" (справедливості), Евтидем відповідав рішучим запереченням. Тоді Сократ задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо звернення в рабство жителів несправедливого неприятельского міста. Евтидем визнав подібний вчинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж питання відносно обману неприятеля і відносно крадіжки і грабіжу добра у жителів неприятельского міста. Всі ці вчинки Евтидем визнав справедливими, вказавши, що він початково думав, неначе б питання Сократа стосуються лише друзыв. Тоді Сократ вказав, що всі вчинки, першочергово віднесені до графи кривди, слідує помістити в графу справедливості. Евтидем погодився з цим. Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє "визначення" невірно і що слідує висунути нове "визначення": "По 'Відношенню 'До ворогів такі вчинки справедливі, а по відношенню до друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпроти, слідує бути якомога справедливіше". Однак і на цьому Сократ не зупинився і, знову прибегіг до "індукції", показав, що і це "визначення" невірно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за істинне, а саме в тезі про те, що в відношенні друзів слідує говорити тільки правду. Правильно чи зробить воєначальник, питає Сократ, якщо він, для того щоб підняти дух війська, збреше своїм війнам, неначе б наближаються союзники. Евтидем погоджується, що подібного роду обман друзів слідує занести в графу "дельта", а не "альфа", як це припускається за попереднім "визначенням". Рівним чином, продовжує "індукцію" Сократ, чи справедливо буде, якщо батько обмане свого сина ,що занедужав, та не бажає приймати ліки, і під виглядом їжі змусить його ці ліки прийняти, і завдяки цьому своєї ложью поверне сину здоровя'. Евтидем погоджується, що і такого роду обман слідує визнати справою справедливим. Тоді Сократ питає його, як назвати вчинок тієї людини, що, бачачи свого друга в стані зневіри і побоюючись, щоб він не скінчив життя самогубством, вкраде або просто відбере у нього зброю. Цю крадіжку, або цей грабіж, Евтидем також примушений занести в графу справедливості, порушуючи знову попереднє "визначення" і приходячи до висновку, підказаному Сократом, що і з друзями не в усіх випадках треба бути правдивими. Після цього Сократ переходить до питання про відмінність добрівільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою "індукцію" і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і кривди. В кінцевому підсумку одержується визначення несправедливих вчинків як тих, що вчиняються в відношенні друзів з наміром їм зашкодити. Істина і моральність для Сократа - поняття співпадаючі." Між мудрістю і моральністю Сократ не робив відмінності: він визнавав людину разом і розумною і моральною, якщо людина, розуміючи, в що складається прекрасне і гарне, керується цим в своїх вчинках і, навпаки, знаючи, в що складається морально потворне, уникає його...

Справедливі вчинки і взагалі всі вчинки, засновані на доброчесності, прекрасні і гарні. Тому люди, що знають, в що складаються такі вчинки, не захочуть вчинити жодний інший вчинок замість нього, а люди, що не знають, не можуть їх вчинити і, навіть якщо ni\x00F0iaothoue вчинити, впадають в помилку. Або справедливі і взагалі всі прекрасні і гарні вчинки засновані на доброчесності, то з цього слідує, що і справедливість і всяка інша доброчесність є мудрість".

Істинна справедливість, по Сократу, це знання того, що добре і прекрасно, разом з тим і корисно людині, сприяє його блаженству, життєвому щастю.

Трьома основними добродітелями Сократ вважав:

1. Помірність (знання, як приборкувати пристрасті)

2. Хоробрість (знання, як подолати небезпеки)

3. Справедливість (знання, як дотримуватися законів божественні і людяності). Тільки "шляхетні люди" можуть претендувати на знання. А "землероби і інші робітничі дуже далекі від того, щоб дізнатися самих себе... Адже вони знають тільки те, що має відношення до тіла і служить йому... А тому, якщо пізнання самого себе є признак розумності, ніхто з цих людей, не може бути розумним в силу одного свого ремесла". Робітничому, реміснику, землеробу, тобто Всьому демосу (не говорячи вже про рабів), недосяжно знання.

Сократ був непримиренним ворогом афінських народних мас. Він був ідеологом аристократії, його вчення про незиблемість, вічність і незмінність моральних норм висловлює ідеологію саме цього класу. Сократівська проповідь доброчесності мала політичне призначення. Він сам говорить про собе, що піклується, щоб підготувати якомога більше осіб, здатних прийнятися за політичну діяльність. При цьому політичне виховання афінського громадянина велося ним в такому напрямі, щоб підготувати відновлення політичного панування аристократії, повернутися до "завітів батьків".

По Ксенофонту, Сократ захоплюється " найдавнішими і найосвіченішими державами і народами", тому що вони "найнабожніші". Більше того:"... Він думає, що йому не соромно буде взяти за зразок персидського царя", тому що персидський цар вважає хліборобство і військове мистецтво найблагороднішими заняттями. Земля і військове мистецтво - ісконна приналежність "шляхетного панства", родової землеволодарської аристократії. Сократ, по Ксенофонту, оспівує хліборобство. Він дає можливість давати "гарні обіцянки рабам" і "приохочивати робітничих і схиляти їх до слухняності". Сільське господарство - мати і годувальниця всіх мистецтв, джерело життєвих потреб для "для шляхетного добродія", краще заняття і краща наука. Воно повідомляє тілу красоту і силу, підбурює до хоробрості, дає відмінних і найбільш відданих загальному добру громадян. При цьому сільське господарство протиставляється міським заняттям, ремеслам які шкодятьсправі і руйнують душу. Сократ на стороні відсталого села — проти міста з його ремеслами, промисловістю і торгівлею. Такий ідеал Сократа. Треба було виховати адептів цього ідеалу. Звідси невтомна, безперервна, з дня в день функціонуюча пропагандистська діяльність Сократа. Сократ розмовляє про хоробрість, розважливість, справедливість, скромність. Він хотів б бачити в афінських громадянах людей хоробрих, але скромних, не вимогливих, розважливих, справедливих в відношеннях до своїх друзів, але зовсім не до ворогів. Громадянин повинен вірити в богів, приносити їм жертви і взагалі виконувати всі релігійні обряди, надіятися на милість богів і не дозволяти собі "зухвальства" вивчати світ, небо, планети. Словом, громадянин повинен бути смирним, богобоязливим, слухняним знаряддям в руках "шляхетного панства". Слідує, нарешті, згадати, що Сократ намітив також класифікацію державних форм, виходячи з основних положень свого етико-політичного вчення. Державні форми, що згадуються Сократом, такі: монархія, тиранія, аристократія, плутократія і демократія.

Монархія, з точки зору Сократа, тим відрізняється від тиранії, що спирається на законні права, а не на насильницьке захоплення влади, а тому і володіє моральним значенням, відсутнім у тиранії. Аристократію, що визначається як влада небагатьох моральних людей ,що знають і, Сократ віддає перевагу всім іншим державним формам, в особливості спрямовуючи вістря своєї критики проти античної демократії як неприйнятної з його точки зору безпутної форми державної влади.

Сократ - супротивник афінської демократії. На місце питання про космос, питання про людину зі всіма його зв'язками a\x00B3i noaaeoue антропозитизм. Сократ претендував на роль просвітника. Він же ворог вивчення природи (втручання в діло богів). Задача його філософії - обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання природи - безбожне діло. За Сократом, сумнів веде до самопізнання, після цього до розуміння справедливості, права, закону, зла, добра. Він же сказав, що пізнання людського духу - от головне. Сумнів веде до суб'єктивного духу (людина), а після цього веде до об'єктивного духу (бог). Знову ж за Сократом, особливе значення має пізнання суттєвості доброчесності. Він поставив питання про діалектичий засіб мислення. Він же переконав, що істина - це моральність. А істинна моральність — це знання того, що добре. І елітарність знання веде до доброчесності.

Сократ був цільною людиною, для якої власне життя було філософською проблемою, а найважливішою з проблем філософії було питання про сенс життя і смерті. Не відділяючи філософію від дійсності, від всіх інших сторін діяльності, він ще менш повинен в якому б то не було розчлененні самої філософії. Його світогляд був настільки ж цільним, земним, життєвим, настільки ж повним і глибоким вираженням духовного життя і античного світу.

Але те, чого не зробив сам Сократ, зробила за нього історія. Вона добре потрудилась над тим, щоб каталогозувати одні його висловлювання як етичні, інші - як діалектичі, одні - як ідеалістичні, інші - як стихійно-матеріалістичні, одні - як релігійні, інші — як єритичні. Його визнавали "своїм" різні ідеологічні течії, йому в вину ставилися філософські односторонності, в яких Сократ не міг бути повинен. Ті критерії, якими ми ідеологічні розчленовуємо філософію нового часу на різноманітні школи і напрямки, Сократу, а тим більш до його попередників, незастосовні.