Релігійна філософія, Детальна інформація

Людська ірраціональна воля корениться з “ніщо”, але це не порожнеча, це первинний принцип, що передує Богу і світу. Бердяєв пише: “Десь незрівнянно більшій глибині є Ungrund, безосновність, до якої незастосовні не тільки категорії добра і зла, але незастосовні і категорії буття і небуття”. (4( Термін “Ungrund” Бердяєв запозичав у німецького містика кінця XVI - початку XVII століття Я. Беме з його навчання “про темний початок у Богу”.

Філософа хвилює проблема теодицеї, тобто примирення зла світу (об'єктивації) з існуванням Бога, що для нього також зв'язана з проблемою волі. Бердяєв вважає, що “важко примирити існування всемогутнього і всеблагого Бога зі злом і стражданнями світу”. Таким чином, він приходить “до неминучості допустити існування нествореної волі”. “Воля не створена Богом, але він сам народжується... з волі і з цієї ж волі, з Ніщо, що потенційно містить у собі Всі, від діє світ.” “Є якесь первісне джерело, ключ буття, з якого б'є вічний потік... у ньому відбувається акт Богородження”. (4( “Бог присутній лише у волі і діє лише через волю”,- от думка письменника. Ця ідея несе в Бердяєва подвійну службу: пояснює наявність зла у світі (“нестворена воля пояснює... виникнення зла”) і визначає волю людини не тільки стосовно світу, але і до Бога. Така концепція волі важко примиренна з розумінням Бога як істоти Абсолютного. Тому що воля не створена Богом, він не має владу над волею. Воля первинна стосовно добра і зла, вона обумовлює можливість як добра, так і зла. Тому Бог-Творець усесильний над буттям, але не має ніяку владу над небуттям, над нествореною волею. Ця безодня первинної волі, що споконвічно передує Богу, є джерелом зла. Бердяєв не міг, подібно Соловйовові, покласти відповідальність за зло у світі на Бога (“Покласти на Творця відповідальність за зло утвори є найбільший зі спокус духу зла...”, (1(). Але він рівною мірою не приймав християнську схему, що укореняла зло в самій людині. Він абсолютизував волю, відокремити її від Бога і людини, щоб тим самим онтологізував зло, занурити його в добуттєвий хаос. Це відкривало шлях до гармонізації буття, що здійснювалася за допомогою творчості. Але оскільки творчість, по переконанню філософа, також виникає з волі, те саме протиборство зла і творчості складає сутність нової релігійної епохи - епохи "третього одкровення", чеканням якої наповнена більшість творів Бердяєва.

Н.О. Лосский вважає, що Бердяєв “відкидає всемогутність Бога і затверджує, що Бог не діє волі істот всесвіт, що виникають з Ungrund, а просто допомагає тому, щоб воля ставала добром. До цього висновку він прийшов завдяки своєму переконанню в тім, що воля не може бути створена і що якби це було так, то Бог був би відповідальним за всесвітнє зло. Тоді... теодицея була б неможливою. Зло з'являється тоді, коли ірраціональна воля приводить до порушення божественної ієрархії буття і до відпадання Бога через гординю духу, що бажає поставити себе на місце Бога...”

На думку письменника, особистість і суб'єктивне знаходяться в конфлікті з загальна й об'єктивної, особистість повстає “проти влади объективованного “загального”. Об'єктивація - одне з основних понять філософії Бердяєва, вона означає трансформацію духу в буття, вічності - у тимчасове, суб'єкта - в об'єкт, породження несправжнього світу явищ, де результати духовної активності людини здобувають форми простору і часу, починають підкорятися причинно-наслідковим відносинам і законам формальної логіки. Письменник так пояснює свою ідею, він говорить, що “об'єктивної реальності не існує, це ілюзія свідомості, існує лише об'єктивація реальності, породжена відомою спрямованістю духу. Объективованний світ не є справжній реальний світ... Об'єкт є породження суб'єкта. Лише суб'єкт екзистенціальний, лише в суб'єкті пізнається реальність.” У книзі “Царство духу і царство кесаря” Бердяєв пише: “Об'єктивація є викидання людини зовні, екстеріоризація, підпорядкування умовам простору, часу, причинності, раціоналізації. В екзистенціальній же глибині людин знаходиться в спілкуванні з духовним світом і з усім космосом.” (7( Таким чином, об'єктивація являє собою не розкриття, виявлення духу, а, навпаки, його закриття, збідніння. У результаті людин виявляється в двоїстому положенні: як особистість він залишається у своїй глибині носієм екзистенціального “я”, образи і подоби Бога, як індивід він стає причетний світу природної і соціальної необхідності. Думка письменника перегукується тут з ідеями західноєвропейських екзистенціалістів про трагічне положення людини в байдужому, байдужому до його існування світі. сам Бердяєв підкреслює подібність цих ідей: “Коли екзистенціалісти... говорять про викид людини у світ і приреченості людини цьому світу, то вони говорять про об'єктивацію, що робить долю людини безвихідної, що випала з глибокої реальності”. Письменник бачить природне зло не тільки в жорстокості боротьби за існування, у стражданні і смерті, а в самому факті необхідності, несвободи, що складає сутність матерії. “Людина з його можливостями духовної волі кинутий у сліпий механічний світ, що поневолює і губить його”. (2( Бердяєв відзначає, що в нього “є напружена спрямованість до трансцендентного, до переходу за грані цього світу.” “Зворотною стороною, - пише він, - цієї спрямованості моєї істоти є свідомість недійсності, неостаточності, цього емпіричного світу”. Філософ затверджує “примат волі над буттям”. “Буття вторинне, є вже детермінація, необхідність, є вже об'єкт”, - вважає автор. У релігійному плані об'єктивація тотожна з актом гріхопадіння - відчуження людини від Бога, що супроводжується влученням суб'єкта в залежність від світу об'єктів. "Якщо світ, - писав Бердяєв, - знаходиться в занепалому стані, те це - не результат способів пізнання (як це думав Тичин). Провина лежить у глибинах світового буття. Це найкраще уподібнити процесу розкладання, поділи і відчуження, що перетерплює ноуменальний світ. Було би помилкою думати, що об'єктивація відбувається тільки в пізнавальній сфері. Вона відбувається насамперед у бутті самому. Вона породжується суб'єктом не тільки що як пізнає, але як буттєвим... У результаті нам здається реальним те, що насправді вдруге, объективвано, і ми сумніваємося в реальності первинного, необ'єктивованого і нераціоналізованого". Усвідомлення первинності духу як творчої реальності і складає, по думці автора, задачу філософії, указує шлях рішення проблеми волі людської особистості.

“Персоналістична революція”, до якої прагнув філософ, “означає скинення влади об'єктивації, руйнування природної необхідності, звільнення суб'єктів-особистостей, прорив до іншому... духовному світу”. (2( Подолання об'єктивації зв'язується Бердяєв не стільки з порятунком, скільки з творчістю як “виявленням надлишкової любові людини до Бога”, відповіддю його “на Божий заклик, на Боже чекання”.

Бердяєв переконаний, що воля трагічна: якщо вона складає сутність людини, то, отже, вона виступає як обов'язок; людина поневолена своєю волею. Вона тяжкий тягар, що несе людину. Він відповідальний за свої вчинки і відбувається у світі. “Воля є моя незалежність і визначеність моєї особистості зсередини... не вибір між поставленим переді мною добром і злом, а моє творення добра і зла, - вважає автор. - Сам стан вибору може давати людині почуття пригніченості... навіть несвободи. Звільнення настає, коли вибір зроблений і коли я йду творчим шляхом”. Бердяєв сприймає волю “не як легкість, а як труднощі”. По думці письменника, навіть проста політична воля, воля вибору переконань і вчинків - це важкий і відповідальний обов'язок. Він пише: “У цьому розумінні волі як боргу, тягаря, як джерела трагізму мені особливо близький Достоєвський. Саме зречення від волі створює легкість...” “Воля породжує страждання, відмовлення ж від волі зменшує страждання... І люди легко відмовляються від волі, щоб полегшити себе”, - ця ідея філософа, на мій погляд, дійсно перегукується з поглядами Достоєвського на цю проблему, для якого проблема волі духу також має центральне значення. У Достоєвського воля - не право людини, а обов'язок, борг; воля - "не легкість, а вага". Не людина жадає від Бога волі, а навпаки, "і в цій волі бачить достоїнство богоподібності людини". Саме з цієї причини “воля аристократична, а не демократична”. Бердяєв вважає, що “величезна маса людей зовсім не любить волі і не шукає її”. Великий Інквізитор у Достоєвського, “ворог волі і ворог Христа”, вважає, що “десятки тисяч мільйонів істот... не в силах будуть зневажити хлібом земним заради небесного”, він дорікає Христа в тім, що поклавши на людей тягар волі він не шкодує їх.

Таким чином, погляд Бердяєва на проблему волі людської особистості мені представляється наступним. Особистість - це ноуменальний центр світобудови, що виявляється через виявлення нескінченності і всеоб’ємності духу конкретної людини. Навіть трансцендентне відкривається в дусі і через дух особистості. Однак властива їй воля двоїста: вона дана людині і від Бога як прояснена воля до добра, істині, красі, вічності і від Божественного “ніщо”, що укладає в собі можливість зла і відпадання від Бога.

Теософія і антропософія (Блаватська, Штейнер).

Теософія - ( від грецького THEOS - бог і SOPHIA - мудрість) - Богомудрість - у широкому змісті - усяке містичне навчання , що претендує на розкриття особливих божественних таємниць. Теософія є джерелом усіх релігій.

З метою зробити доступними для сучасних людей навчання Теософії Олена Петрівна Блаватська заснувала в 1875 році в Нью-Йорку Теософічне Суспільство.

Теософічне Суспільство задавалося власне трьома основними цілями :

утворити ядро Всесвітнього Братерства без розходження походження і віросповідання, раси і кольори шкіри, підлоги. Члени його зобов'язуються постійно прагнути до самовдосконалення моральному і до посильної допомоги своїм ближньої, - допомоги духовної , а при можливості і матеріальної;

заохочувати вивчення світових Релігій і Наук, тобто сприяти поширенню арійських і інших східних мов, наук і знань;

досліджувати таємні закони природи у всіх її аспектах, психічні і духовні сили людини.

З трьох цих цілей лише перша обов'язкова для усіх; друга і третя надаються на добру волю членів Суспільства.

Теософічне Суспільство має та перевага перед існуючими релігіями, що воно не робить розходження між язичниками, чи євреями християнами. Теософічне Суспільство інтернаціональне, тому що членами його можуть бути люди всіх рас, усіх сповідань і всіх світоглядів, що працюють спільно для однієї і тієї ж мети - удосконалення людства; але як Суспільство виключає зі своїх інтересів політику, воно не приймає ніякої участі в який би те ні було національній чи партійній політиці. Члени Теософічного Суспільства як окремі особистості цілком вільні у своїх політичних напрямках.

Теософія являє собою безбережний океан всесвітньої Істини, Любові і Мудрості, що відбиває своє світло на землі. Теософічне Суспільство було створено для того, щоб допомогти людям у пізнанні Божественної Мудрості і щоб допомогти їм піднятися до її висоти шляхом вивчення і засвоєння її вічних істин. У Теософії немає своєю особою мудрості, вона є лише сховищем всіх істин, вимовлених великими Ясновидцями, Пророками і Учителями всіх історичних і доісторичних століть.

Вступають у Теософічне Суспільство в надії придбати ту силу, що виникає завдяки правильно організованим, одночасно чиненим зусиллям; більш зовсім послужити людству, беручи участь у боротьбі з його неуцтвом і в зусиллях, шляхом поширення світла Божественної Мудрості, зменшити його страждання, а також у надії скористатися сприятливими умовами, що виникають від взаємної допомоги.

Член Теософічного Суспільства повинний:

Вивчати і розуміти теософічне навчання і поділятися своїми знаннями з іншими.

Вносити дух цих навчань у своє індивідуальне життя.

Користатися кожним випадком, щоб пояснювати, що таке Теософія, при цьому викликати в інших інтерес до неї.

Сприяти поширенню теософічної літератури.

Захищати честь Суспільства особистим прикладом; для Суспільства важливо не кількість, а якість членів.

Виконувати свій борг щодо всіх людей і особливо стосовно тих, з ким зв'язаний родинними чи суспільними зв'язками.

Себе теософ повинний розглядати як частку колективного людства, а не як особисте я. Основний теософічний принцип - кожний повинний жити для всіх і усі для кожного. Основою Теософії є борг у наданні усім однакових

тих прав і привілеїв : справедливості, доброзичливості і милосердя, яких ми бажаємо для себе; і навіть ще більш високий борг: віддавати іншим більш, ніж брати від них, іншими словами прояв самопожертви.

Під час обговорення, що може вважатися мудрим чи не мудрим, при виконанні свого боргу рішення приймає кожна окрема особистість, але при цьому кожний повинний запитати себе, чи може його даний учинок відповідати теософічним принципам і сприяти росту й успіху Суспільства.

Щирий теософ повинний слухатися голосу свого Вищих Я , того божественного Початку, що складає його щиру суть. Ідеальні закони можуть бути прийняті тільки інтуїцією, вони вище області аргументів і діалектики.

Повинний контролювати і перемагати за допомогою Вищого Я своє нижче я й очищати себе внутрішньо і морально.